LOS 5 ELEMENTOS
El número cinco ha marcado la filosofía, la aplicación y comprensión de la medicina china, así como de las artes marciales y el Feng shui.
Los cincos elementos simbólicos de la naturaleza que son El Fuego, la Tierra, el Metal, el Agua y la Madera, representan 5 fases distintas de Qi. No solo se asocia sus cualidades físicas sino que cada uno de ellos representa un movimiento, una transformación distinta de Qi.
Los cinco elementos de la medicina china tienen una relación directa con las estaciones del año, con ciertos órganos y vísceras, con cinco sabores, con cinco sentidos y con los 5 shen.
Cada elemento corresponde con algún aspecto humano o de la naturaleza, se entiende como un constante equilibrio cambiante en perfecta armonía que influye en el estado energético del cuerpo, así como en nuestro estado físico, mental y emocional.
Este equilibrio está además influenciado por las fuerzas opuestas del "yin" y el "yang". Cuando se altera el flujo del Qi, se produce también un desequilibrio del yin y el yang.
Agua 水 (shuĭ)
El agua es el primero de los cinco elementos y en ella se haya el Yin supremo y del cual surgen todas las formas de vida, el agua es el origen de la vida. El universo está compuesto por Qi, dentro del cual está el agua. El agua es imprescindible para la vida y no se puede sobrevivir sin ella, puesto que el ser humano está compuesto en un 70% por agua. El agua tiene la capacidad de adaptarse a cualquier forma sin perder su esencia. También es responsable de los cambios meteorológicos y de las estaciones.
En la MTC se le da mucha importancia al elemento agua porque es una energía potenciadora que revitaliza cualquier estructura y distribuye la energía en el organismo.
Su órgano es el riñón y la vejiga es su víscera. Pero también está relacionada con los uréteres, la uretra, el útero. También con el aparto genital masculino y femenino, con el sistema nervioso, la médula espinal, las glándulas mamarias y las endocrinas y el sistema locomotor.
El Riñón conserva la esencia vital y la distribuye a todo el organismo. Los órganos reciben energía por medio de la sangre y los procesos de respiración, alimentación y digestión. Si algún órgano tiene un exceso de energía, el riñón lo almacena para suplir futuras carencias que pudieran presentarse en cualquiera de los órganos. Si el riñón no tiene energía almacenada se suministra de su propia esencia, y si la esencia vital del riñón es débil, la salud es débil. El estado de los riñones determina la capacidad de soportar la fatiga o carencia de energía.
La esencia del riñón está relacionada con la reproducción, el crecimiento y el desarrollo. También genera los huesos, la médula y nutre al cerebro. El riñón se refleja en las orejas, controlando la audición. También tiene que ver con la región lumbar y sus patologías. En la respiración, en la fase de inspiración de la recibe el aire junto con el hígado. La espiración se regula por el corazón y el pulmón, y la pausa por el bazo. Controla el agua y los líquidos ya que los riñones se encargan de la filtración del agua y de su correcto equilibrio. También tiene que ver con la salud del cabello.
El riñón se relaciona con la vejiga. La vejiga recibe la orina de los uréteres y se encarga de su evacuación por la uretra por lo que es la encargada de la eliminación del último residuo del agua, El riñón se corresponde con el yin y la vejiga con el yang.
El riñón se relaciona psicológicamente con la capacidad de recordar y con la atención. Todo lo que se relacione con el aspecto intelectual lo rigen los riñones. Emocionalmente tiene que ver con el sentimiento de miedo que puede desequilibrarlo. El miedo debe combatirse con la reflexión y transformarlo en alerta o atención que aumenta la confianza y vence al miedo. También influye en la responsabilidad de seguir nuestro propio destino. Las patologías que tienen que ver con el agua suelen presentarse por déficit ya que a lo largo de la vida va produciéndose desgaste paulatino.
Madera 木 (mù)
La madera pertenece al yang y actúa como intermediario entre el agua y el fuego. Representa el movimiento. Nos recuerda que la vida es cambio, que estamos en continuo movimiento pero sin perder nuestra esencia. El estado de la madera determina nuestro estado de salud.
Al elemento madera le corresponde la naturaleza y los vegetales que constituyen la base de la alimentación de todos los seres vivos. La madera es el elemento más inestable ya que su energía es el viento, que es imprevisible.
Su órgano es el hígado y su víscera es la vesícula biliar. El hígado físico es un órgano muy importante ya que almacena la sangre, procesa toxinas, nos ayuda a almacenar energía y ayuda en nuestro sistema inmunitario.
El hígado se encarga de almacenar el yin del riñón. También almacena y conserva la sangre y regula la cantidad de ella que circula según el grado de actividad física. En caso de actividad dirige el flujo sanguíneo hacia la periferia, a los músculos o donde se necesite y controla el reflujo de la sangre en caso de reposo. Ayuda a la correcta circulación de la sangre y de la energía necesaria para el movimiento y la digestión y a la fluidez de las emociones. Tiene la función de drenar la energía ya que controla el flujo de Qi . Por su relación con la circulación también está relacionada con los músculos, tendones y las uñas. También tiene que ver con los ojos y la visión.
Se relaciona con la vesícula biliar que expande y controla al hígado.
Psicológicamente el hígado está asociado a la ira, el resentimiento, irritabilidad y frustración. Estas emociones alteran al hígado produciendo el estancamiento del Qi de este órgano, pudiendo provocar la subida de energía del hígado a la cabeza, trayendo consigo una variedad de sintomatologías. La melancolía puede frenar o dominar la ira. La decisión tiene que ver con la madera que debe ser precisa, oportuna, permanente y constante.
En equilibrio, la generosidad y la flexibilidad son cualidades que caracterizan al hígado.
Como la madera actúa como intermediario entre el agua y el fuego al alterarse esta función se pueden producir sofocos, alteraciones cardiacas, aumento de la presión arterial, mareos, cefaleas, ansiedad o ira.
Fuego火 (huŏ)
El fuego es la máxima expresión del yang, para la MTC representa la manifestación máxima de vida. El fuego está relacionado con la luz, con el sol y el verano. Espiritualmente tiene que ver con la alegría, el amor, la risa y la felicidad. El fuego significa calor, su estado es caliente y su movimiento ascendente. Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego.
Su órgano es el corazón y su víscera el intestino delgado. En el corazón quien mantiene la vida y donde reside el espíritu, el fuego vital. El corazón alberga el “shen” entendido como nuestro espíritu o conciencia. Es el encargado del pensamiento emocional y de la capacidad de pensar y sentir,
En el cuerpo, el corazón es el responsable de la función vital de bombear la sangre a través de las venas. De esta manera mantiene un intenso intercambio con todos los órganos por lo que en el corazón se reúnen los sentimientos de los órganos. A nivel físico, espiritual y anímico, el corazón también es intermediario entre los estímulos interiores y exteriores.
Se manifiesta en la cara dada la cantidad de vasos sanguíneos que hay ahí. El corazón está relacionado con la lengua, con la función del habla y el gusto
Su víscera es el intestino delgado absorbe la energía yang de los alimentos yin que utiliza el corazón. Defiende al corazón de los impactos emocionales y es además un mecanismo de regulación de la presión sanguínea.
Emocionalmente está relacionado con la alegría entendida como un estado de agitación o sobreexcitación más que a la emoción. La risa y excitabilidad se asocian con el elemento fuego.
Una alegría en términos equilibrados estimula adecuadamente la función cardíaca y conduce a una mente tranquila
Tierra 土 (tŭ)
La tierra representa el centro, el lugar del equilibrio. El centro considerado como lugar de conocimiento, de interrelación y de movimiento. La tierra es el punto de apoyo de los cuatro elementos y es también su madre. Es la madre tierra. En ella crecen plantas de las que nos podemos alimentar. Cuando la energía de la tierra está equilibrada se aporta estabilidad. A nivel espiritual, el elemento tierra se corresponde con la proactividad y la constancia.
Tiene como órgano al bazo que incluye al páncreas y como víscera el estómago. El bazo es un órgano yin. Trabaja con el estómago y transporta los nutrientes asimilados por todos los órganos y tejidos para su nutrición. Transforma la energía yin que el estómago toma de los alientos, en energía yang. Se le considera el verdadero órgano digestivo, puesto que extrae de los alimentos las esencias puras para convertirlas en lo que más adelante serán el Qi y la sangre.
Interviene en la circulación y excreción del agua para mantener el metabolismo en equilibrio, también en la distribución y circulación de la sangre.
El estómago es el órgano Yang. Digiere y transforma los alimentos y los lleva hacia abajo. Alberga el agua y el fuego permitiendo las transformaciones alquímicas. La digestión psíquico-anímica también se realiza a través del meridiano del estómago, puesto que se trata de procesar las emociones que provienen del exterior de la mejor manera posible. Tiene como energía a la Humedad, que es lo que permite fecundar la tierra y humectar todo nuestro organismo.
Emocionalmente en el bazo radica la reflexión, que cuando se transforma en obsesión. La preocupación, la obsesión y los pensamientos recurrentes y repetitivos son propios de ese desequilibrio. La tierra es el responsable de la parte física del ser. El equilibrio físico del organismo dependerá de la capacidad que tiene la tierra de transformar la energía y distribuirla equilibradamente. El desarrollo intelectual y la memoria también tienen relación con el bazo. El mal funcionamiento del elemento tierra repercute a todos los órganos ya que no van a ser nutridos, produciéndose debilidad general de todo el organismo.
Metal 金（jīn)
El metal tiene como órgano Yin al pulmón y al intestino grueso como víscera Yang. Representa la comunicación entre el cielo y la tierra. A través de los pulmones introducimos aire en nuestro cuerpo y el intestino grueso evacúa de las sustancias de desecho.
Para la MTC la respiración es muy importante ya que representa todas la forma en que el ser humano se conecta con el universo. En la respiración interviene el pulmón pero participa todo el organismo. La inspiración está relacionada con el riñón y el Hígado, la espiración con el corazón y el pulmón y la pausa con el bazo, páncreas y el estómago. Por lo que una afección del pulmón afecta al estado de los otros elementos que participan en la respiración.
El pulmón controla el Qi de todo el organismo. El pulmón absorbe la energía del aire, extrae el oxígeno y lo transmite a la sangre. Así el pulmón establece una conexión entre lo externo y lo interno. El pulmón, junto con el riñón y el bazo tiene que ver con el fluir del agua. Se refleja en la nariz que es por donde entra y sale el aire del pulmón. También está relacionado con la piel y el vello.
Está relacionado con el intestino grueso. El intestino grueso desprende energía. Acumula las sustancias de desecho que el intestino delgado descarta y les extrae el agua. Al deshacerse regularmente de las sustancias de desecho, evita que el cuerpo se intoxique.
Emocionalmente se relaciona con la tristeza. Cuando la tristeza se hace crónica puede crear un desequilibrio en los pulmones y debilitar el Qi del mismo. Se manifiesta como pesimismo, represión sentimental, desánimo, desapego, egoísmo, orgullo, hipersensibilidad, suspiros, bostezos, depresión, negatividad, perfeccionismo y la frialdad emocional. Cuando está en equilibrio se relaciona con pensar de forma estructurada y actuar resolutivamente, buena organización y con el trabajo eficaz.
Para que nuestros sentimientos estén en armonía y tengamos un estado óptimo de nuestra vitalidad hay que respirar bien al menos 5 minutos al día, expulsar al máximo todo el estancamiento y la contaminación interior.
EN ACUPUNTURA INTEGRATIVA VAMOS UN PASO MAS ALLA A TRAVES DE NUESTRA FILOSOFÍA UNIVERSAL, AVALADOS POR LOS RESULTADOS Y LA EFECTIVIDAD CON NUESTROS PACIENTES.